L'Action humaine

1 / Action intentionnelle et réaction animale

L'action humaine est un comportement intentionnel. Nous pouvons dire aussi bien : l'agir est volonté mise en couvre et transformée en processus ; c'est tendre à des fins et objectifs ; c'est la réponse raisonnée de l'ego aux stimulations et conditions de son environnement ; c'est l'ajustement conscient d'une personne à l'état de l'univers qui détermine sa vie. Des paraphrases de ce genre peuvent éclairer la définition donnée et prévenir de possibles interprétations erronées. Mais la définition même est adéquate et n'a besoin ni de complément ni de commentaire.

Le comportement inconscient des organes du corps et des cellules est, pour l'ego qui agit, un donné au même degré que n'importe quel autre fait du monde extérieur. L'homme qui agit doit tenir compte de tout ce qui se passe dans son propre corps, tout comme des circonstances telles que le temps qu'il fait ou l'attitude de ses voisins. Il y a évidemment une marge, à l'intérieur de laquelle le comportement intentionnel a le pouvoir de neutraliser l'effet des facteurs corporels. Il est possible, dans certaines limites, de tenir le corps sous son contrôle. L'homme peut parfois réussir, à force de volonté, à surmonter un trouble de santé, à compenser telle ou telle déficience innée ou acquise de sa constitution, ou à réprimer des réflexes. Dans la mesure où cela est possible, le champ de l'action intentionnelle est élargi d'autant. Si un homme s'abstient de maîtriser la réaction involontaire des cellules et des centres nerveux alors qu'il serait en mesure de le faire, son comportement est intentionnel considéré du point de vue où nous nous plaçons.

Le domaine de notre science est l'action de l'homme, non les événements psychologiques qui aboutissent à une action. C'est précisément cela qui distingue la théorie générale de l'activité humaine, la praxéologie, de la psychologie. Le thème de la psychologie est constitué par les événements intérieurs qui aboutissent, ou peuvent aboutir, à un certain acte. Le thème de la praxéologie est l'action en tant que telle. Cela règle également la relation de la praxéologie avec le concept psycho-analytique du subconscient. La psychanalyse est aussi de la psychologie, et n'étudie pas l'action mais les forces et facteurs qui amènent un homme à un certain acte. Le subconscient psychanalytique est une catégorie psychologique, non pas praxéologique. Qu'une action découle d'une claire délibération, ou de souvenirs oubliés, de désirs réprimés qui de régions submergées, pour ainsi dire, dirigent la volonté, cela n'influe pas sur la nature de l'action. Le meurtrier, qu'une impulsion subconsciente (le « ça ») pousse vers son crime, et le névrotique, dont le comportement aberrant paraît à l'observateur non entraîné n'avoir simplement aucun sens, agissent l'un comme l'autre ; l'un et l'autre, comme n'importe qui, poursuivent un certain objectif. C'est le mérite de la psychanalyse d'avoir démontré que même le comportement du névrotique et du psychopathe est intentionnel, qu'eux aussi agissent et poursuivent des objectifs, bien que nous qui nous considérons comme normaux et sains d'esprit, tenions pour insensé le raisonnement qui détermine leur choix, et pour contradictoires les moyens qu'ils choisissent en vue de ces fins.

Agir n'est pas seulement accorder sa préférence. L'homme manifeste aussi sa préférence dans des situations où les choses et les événements sont inévitables ou crus tels. Ainsi, un homme peut préférer le soleil à la pluie et souhaiter que le soleil chasse les nuages. Celui qui simplement souhaite et espère n'intervient pas activement dans le cours des événements ni dans le profil de sa destinée. Mais l'homme qui agit choisit, se fixe un but et s'efforce de l'atteindre. De deux choses qu'il ne peut avoir ensemble, il choisit l'une et renonce à l'autre. L'action, donc, implique toujours à la fois prendre et rejeter.

Formuler des souhaits et des espoirs et annoncer une action envisagée peuvent constituer des formes de l'agir, dans la mesure où elles interviennent comme des moyens d'obtenir un certain résultat. Mais il ne faut pas les confondre avec les actions auxquelles elles se réfèrent. Elles ne sont pas identiques aux actions qu'elles énoncent, recommandent ou repoussent. L'action est chose réelle. Ce qui compte est le comportement total d'un individu, non pas ce qu'il dit d'actes envisagés et non réalisés. D'autre part, l'action doit être clairement distinguée de l'exercice d'un travail. Agir est employer des moyens pour atteindre des fins. D'ordinaire l'un des moyens employés est le travail de l'homme agissant. Mais ce n'est pas toujours le cas. Sous certaines conditions un mot suffit entièrement. Celui qui formule des ordres ou interdictions peut agir sans fournir aucun travail. Parler ou se taire, sourire ou demeurer sérieux, peuvent être des actions. Consommer et goûter un plaisir sont des actions non moins que s'abstenir de le faire alors que ce serait possible.

La praxéologie, par conséquent, ne distingue pas entre l'homme « actif » ou énergique et l'homme « passif » ou indolent. L'homme vigoureux s'efforçant industrieusement d'améliorer sa condition n'agit ni plus ni moins que l'individu léthargique qui prend paresseusement les choses comme elles viennent. Car ne rien faire et rester oisif est aussi poser un acte, cela aussi détermine le cours des événements. Dans chaque situation où il est possible à l'homme d'intervenir, qu'il intervienne ou qu'il s'abstienne est une action. Celui qui supporte ce qu'il pourrait changer agit non moins que celui qui intervient pour obtenir un autre état de choses. L'individu qui s'abstient d'influer sur le déroulement de facteurs physiologiques et instinctifs, alors qu'il le pourrait, pose ainsi une action. Agir n'est pas seulement faire mais tout autant omettre de faire ce qu'il serait possible de faire.

Nous pourrions dire que l'action est la manifestation de la volonté d'un homme. Mais cela n'ajouterait rien à notre connaissance. Car le terme volonté ne signifie rien autre que la faculté de choisir entre différents états de choses, de préférer l'un, d'écarter l'autre, et de se comporter conformément à la décision prise, de façon à se rapprocher de l'état de choses choisi et à s'éloigner de l'autre.

2 / Les conditions préalables de l'action humaine

Du bonheur

Cependant nous devons nous garder de méprises courantes. Le but ultime de l'action de l'homme est toujours la satisfaction d'un sien désir. Il n'y a pas d'étalon de grandeur de la satisfaction autre que les jugements de valeur individuels, lesquels diffèrent selon les individus divers, et pour un même individu d'un moment à l'autre. Ce qui fait qu'un homme se sent plus ou moins insatisfait de son état est établi par lui par référence à son propre vouloir et jugement, en fonction de ses évaluations personnelles et subjectives. Personne n'est en mesure de décréter ce qui rendrait plus heureux l'un de ses congénères.

Établir ce fait ne se rattache en aucune façon aux antithèses entre égoïsme et altruisme, entre matérialisme et idéalisme, individualisme et collectivisme, athéisme et religion. Il y a des gens dont le but unique est d'améliorer la condition de leur propre ego. Il en est d'autres chez qui la perception des ennuis de leurs semblables cause autant de gêne, ou même davantage, que leurs propres besoins. Il y a des gens qui ne désirent rien d'autre que de satisfaire leurs appétits sexuels, de manger et boire, d'avoir de belles demeures et autres choses matérielles. Mais d'autres hommes attachent plus d'importance aux satisfactions couramment dites « plus élevées » et « idéales ». Il y a des individus animés d'un vif désir de conformer leurs actions aux exigences de la coopération sociale ; il y a par ailleurs des êtres réfractaires qui défient les règles de la vie en société. Il y a des gens pour qui le but suprême du pèlerinage terrestre est la préparation à une vie de béatitude. Il y a d'autres personnes qui ne croient aux enseignements d'aucune religion et qui ne leur permettent pas d'influer sur leurs actions.

La praxéologie est indifférente aux buts ultimes de l'action. Ses conclusions valent pour toute espèce d'action quelles que soient les fins visées. C'est une science des moyens, non des fins. Elle emploie le terme de bonheur en un sens purement formel. Dans la terminologie praxéologique, la proposition : le but unique de l'homme est de trouver son bonheur, est une tautologie. Cela n'implique aucune prise de position quant à l'état des choses dans lequel l'homme compte trouver le bonheur.

Instincts et impulsions

De temps immémorial les hommes ont été animés du désir de connaître la cause première, la source de toutes choses et de tout changement, la substance ultime d'où tout émane et qui est la cause d'elle-même. La science est plus modeste. Elle est consciente des limites de l'esprit humain et de la quête du savoir humain. Elle vise à remonter de tout phénomène à sa cause. Mais elle comprend que ces efforts doivent nécessairement se heurter à des murs insurmontables. Il y a des phénomènes qu'on ne peut analyser et rattacher en amont à d'autres phénomènes. Ce sont des donnés ultimes. Le progrès de la recherche scientifique peut réussir à montrer que quelque chose antérieurement considéré comme donné ultime, peut être réduit à des composantes. Mais il y aura toujours quelque phénomène irréductible et rebelle à l'analyse, quelque donné ultime.

Le monisme enseigne qu'il n'y a qu'une seule substance ultime ; le dualisme en compte deux, le pluralisme un plus grand nombre. Il est sans profit de se quereller sur ces problèmes. De telles disputes métaphysiques n'ont pas de terme possible. L'état actuel de nos connaissances ne fournit pas les moyens de les résoudre par une réponse que tout homme raisonnable soit forcé de juger satisfaisante.

Le monisme matérialiste affirme que les pensées et volitions humaines sont le produit du fonctionnement d'organes du corps, les cellules du cerveau et les nerfs. La pensée humaine, la volonté, l'action résultent uniquement de processus matériels qui seront un jour complètement expliqués par les méthodes de la recherche physique et chimique. Cela aussi est une hypothèse métaphysique, bien que ceux qui le soutiennent le tiennent pour une vérité scientifique inébranlable et indéniable.

Diverses doctrines ont été avancées pour expliquer la relation entre l'esprit et le corps. Ce ne sont que des suppositions sans référence aucune à des faits observés. Tout ce qui peut être dit avec certitude est qu'il y a des rapports entre processus mentaux et processus physiologiques. Sur la nature et le fonctionnement de cette connexion, nous ne savons, au mieux, que très peu de chose.

En face de cet état de choses nous ne pouvons que nous abstenir de juger les thèses fondamentales du monisme et du matérialisme. Nous pouvons croire ou ne pas croire que les sciences naturelles parviendront un jour à expliquer la production d'idées, de jugements de valeur et d'actions déterminés, de la même manière qu'elles expliquent la production d'un composé chimique comme le résultat nécessaire et inévitable d'une certaine combinaison d'éléments. Tant que nous n'en sommes pas là, nous sommes forcés d'acquiescer à un dualisme méthodologique.

L'agir humain est l'un des agencements par lesquels le changement intervient. C'est un élément de l'activité et du devenir cosmiques. Par conséquent c'est légitimement un objet d'étude scientifique. Puisque — à tout le moins dans les conditions actuelles — nous ne pouvons le rattacher à ses causes, il doit être considéré comme un donné ultime et être étudié comme tel.

Il est vrai que les changements produits par l'activité humaine ne sont qu'insignifiants en comparaison des effets du fonctionnement des grandes forces cosmiques. Du point de vue de l'éternité et de l'univers infini l'homme n'est qu'un point infinitésimal. Mais pour l'homme, l'action humaine et ses vicissitudes sont ce qui compte réellement. L'action est l'essence de sa nature et de son existence, ses moyens de préserver sa vie et de se hausser au-dessus du niveau des animaux et des végétaux. Si périssables et évanescents que soient les efforts humains, pour l'homme et pour la science humaine ils sont d'une importance primordiale.

4 / Rationalité et irrationalité, subjectivisme et objectivité de la recherche praxéologique

Il est courant de qualifier d'irrationnelle une action qui, renonçant à des avantages « matériels » et tangibles, vise à obtenir des satisfactions « idéales » ou « supérieures ». Dans ce sens les gens disent par exemple — parfois avec approbation, parfois avec désapprobation — qu'un homme qui sacrifie sa vie, sa santé, ou la richesse, à la poursuite de biens d'un ordre « plus élevé » — comme la fidélité à ses convictions religieuses, philosophiques et politiques, ou la liberté et l'épanouissement de sa nation — est motivé par des considérations irrationnelles. Toutefois, l'effort qui tend à ces fins supérieures, n'est ni moins ni plus rationnel ou irrationnel que la poursuite des autres objectifs humains. C'est une erreur de penser que le désir de se procurer de quoi répondre aux nécessités élémentaires de la vie et de la santé soit plus rationnel, plus naturel, ou plus justifié que la recherche d'autres biens ou agréments. Il est vrai que l'appétit de nourriture ou de chaleur est commun aux hommes et aux autres mammifères, et qu'en règle générale un homme qui manque de nourriture et d'abri concentre ses efforts sur la satisfaction de ces besoins impérieux et ne se soucie guère d'autres choses. L'impulsion à vivre, à préserver sa propre existence, et à tirer parti de toute occasion de renforcer ses propres énergies vitales, est un trait foncier de la vie, présent en tout être vivant. Cependant, céder à cette impulsion n'est pas — pour l'homme — une irrésistible nécessité.

Alors que tous les autres animaux sont inconditionnellement conduits par l'impulsion de préserver leur propre vie et par l'impulsion de prolifération, l'homme a le pouvoir de maîtriser même ces impulsions-là. Il peut dominer tant ses désirs sexuels que son vouloir-vivre, il peut renoncer à sa vie lorsque les conditions auxquelles il lui faudrait absolument se soumettre pour la conserver lui semblent intolérables. L'homme est capable de mourir pour une cause, ou de se suicider. Vivre est, pour l'homme, un choix résultant d'un jugement de valeur.

5 / La causalité comme présupposé de l'action

L'homme est en mesure d'agir parce qu'il est doté de la faculté de découvrir des relations de causalité, qui déterminent le changement et le devenir dans l'univers. Agir requiert et implique comme acquise la catégorie de causalité. Seul un homme qui voit le monde dans la perspective de la causalité est apte à agir. Dans ce sens, nous pouvons dire que la causalité est une catégorie de l'action. La catégorie moyens et fins présuppose la catégorie cause et effet. Dans un monde sans causalité, sans régularité de phénomènes, il n'y aurait pas de champ ouvert au raisonnement de l'homme et à l'agir humain. Un tel monde serait un chaos, et l'homme y serait impuissant à trouver repères et orientation. L'homme n'est même pas capable d'imaginer ce que serait un tel univers de désordre.

Là où l'homme ne voit pas de relation causale, il ne peut agir. Cette proposition n'est pas réversible. Même lorsqu'il connaît la relation causale qui est impliquée, l'homme ne peut agir s'il n'est pas en mesure d'influer sur la cause.

L'archétype de la recherche de causalité fut : où et comment puis-je intervenir pour détourner le cours des événements, par rapport à ce que serait ce cours si je n'intervenais pour le diriger d'une façon qui convienne mieux à mes souhaits ? Dans cet état d'esprit, l'homme se pose la question qui, ou quoi, est au fond des choses ? Il cherche la régularité et la « loi », parce qu'il veut intervenir. C'est plus tard seulement que cette recherche a été interprétée plus extensivement par la métaphysique, comme une recherche de la cause première de l'être et de l'exister. Il a fallu des siècles pour ramener ces idées exagérées et débridées à la question plus modeste, de savoir où chacun doit intervenir, ou être en mesure d'intervenir, pour atteindre tel ou tel but.

Il y a des changements dont les causes sont, au moins actuellement, inconnues de nous. Parfois nous parvenons à acquérir une connaissance partielle, de sorte que nous puissions dire : dans 70 % de tous les cas, A a pour effet B, dans les autres cas, l'effet est C, ou même D, E, F, etc. Afin de remplacer cette information fragmentaire par une connaissance plus précise il serait nécessaire de subdiviser A en ses éléments. Tant que cela n'est pas réalisé, nous devons nous contenter de ce qu'on appelle une loi statistique. Mais cela n'affecte pas la signification praxéologique de la causalité. Une ignorance totale ou partielle dans certains domaines n'abroge pas la catégorie de causalité.

Les problèmes philosophiques, épistémologiques et métaphysiques de la causalité et de l'induction imparfaite sont hors du champ de la praxéologie. Nous devons simplement établir le fait qu'afin d'agir, l'homme doit connaître la relation causale entre les événements, processus ou états de choses. Et c'est seulement dans la mesure où il connaît cette relation, que son action peut atteindre le but qu'il se propose. Nous avons pleinement conscience qu'en affirmant cela, nous tournons en rond. Car la preuve que nous avons saisi une relation causale est fournie seulement par le fait que l'action guidée par cette compréhension aboutit au résultat qui en était escompté. Mais nous ne pouvons éviter ce cercle vicieux parce que précisément la causalité est une catégorie de l'action. Et parce qu'elle est une telle catégorie, la praxéologie ne peut faire autrement que porter en partie son attention sur ce problème philosophique fondamental.

6 / L'alter ego

Si nous acceptons de prendre le terme de causalité dans son sens le plus large, la téléologie peut être dite une variété de recherche sur la causalité. Les causes finales sont avant tout des causes. La cause d'un événement est vue comme une action ou quasi-action visant une certaine fin.

Les champions du mécanicisme ne se soucient pas des problèmes encore non résolus de la base épistémologique et logique des principes de causalité et d'induction imparfaite. A leurs yeux, ces principes sont sains puisqu'ils donnent satisfaction. Le fait que les expériences en laboratoire produisent les résultats prédits par les théories, et que dans les usines les machines marchent de la façon prévue par la technologie, prouve, disent-ils, la validité des méthodes et conclusions de la science naturelle moderne. Admettant que la science ne peut nous donner la vérité — et qui sait ce que signifie réellement ce mot de vérité ? — à tout le moins il est certain que cela marche et nous conduit au succès.

Mais c'est précisément quand nous acceptons ce point de vue pragmatique que le vide du dogme panphysiciste devient manifeste. La science, comme on l'a noté plus haut, n'a pas réussi à résoudre les problèmes des relations de l'esprit et du corps. Les panphysicistes ne peuvent assurément soutenir que les procédures qu'ils prônent aient jamais réussi dans le domaine des relations inter-humaines et des sciences sociales. Mais il est hors de doute que le principe selon lequel un ego se comporte avec tout être humain comme si cet autre était un être pensant et agissant semblable à lui-même, a fait la preuve de son utilité à la fois dans la vie pratique et dans la recherche scientifique. On ne peut nier que cela fonctionne effectivement.

Si nous ne franchissons pas les bornes du domaine de la raison et de l'expérience, nous ne pouvons éviter de reconnaître que les hommes, nos semblables, agissent. Nous n'avons pas le droit de méconnaître ce fait pour nous attacher à un parti pris à la mode et à une opinion arbitraire. L'expérience quotidienne prouve non seulement que la seule méthode adéquate pour étudier les conditions de notre environnement non humain est fournie par la catégorie de causalité ; elle ne prouve pas moins de façon convaincante que nos congénères sont des êtres qui agissent, ainsi que nous sommes nous-mêmes. Pour comprendre ce qu'est l'action il n'y a qu'un seul schéma d'interprétation et d'analyse utilisable : à savoir celui fourni par la connaissance et l'analyse de notre propre comportement intentionnel.

Il ne convient pas que le physicien recherche des causes finales, parce que rien n'indique que les événements qui sont le sujet d'étude de la physique doivent être interprétés comme le résultat des actions d'un être visant un objectif à la manière humaine. Il ne convient pas non plus que le praxéologiste omette de tenir compte de l'effet de la volition et de l'intention de l'être qui agit ; ce sont indubitablement des données de fait. S'il l'omettait, il cesserait d'étudier l'agir humain. Très souvent — mais non toujours — les événements en question peuvent être examinés à la fois du point de vue de la praxéologie et de celui des sciences naturelles. Mais quelqu'un qui examine ce qui se passe dans un coup de feu au point de vue physique et chimique n'est pas un praxéologiste. Il néglige précisément les problèmes que cherche à élucider la science du comportement intentionnel de l'homme.

De l'effet bénéfique des instincts

La démonstration du fait qu'il y a seulement deux voies d'approche ouvertes à la recherche humaine, la causalité ou la téléologie, est fournie par les problèmes qui se présentent à propos de l'effet bénéfique des instincts. Il y a des types de comportement qui, d'une part ne peuvent être entièrement interprétés par les méthodes causales des sciences naturelles, mais d'autre part ne peuvent être considérés comme l'action intentionnelle propre à l'homme. Afin de saisir un comportement de ce genre, nous sommes forcés de recourir à un artifice. Nous lui assignons le caractère d'une quasi-action ; nous parlons d'instincts bénéfiques.

La biologie a réussi à découvrir une explication « naturelle » — c'est-à-dire mécaniciste — pour nombre de processus qui jadis étaient attribués aux effets des instincts. Néanmoins de nombreux autres sont restés, qui ne peuvent être interprétés comme des réponses mécaniques ou chimiques à des stimuli mécaniques ou chimiques. Les animaux manifestent des attitudes qui ne peuvent être comprises autrement qu'en supposant qu'un facteur directif est intervenu.

Le propos du béhaviorisme d'étudier l'agir humain de l'extérieur par les méthodes de la psychologie animale est illusoire. Dès l'instant où le comportement animal va au-delà de simples processus physiologiques, tels que la respiration et le métabolisme, il ne peut être interprété qu'en recourant aux concepts de signification développés par la praxéologie. Le behavioriste aborde l'objet de ses investigations avec les notions humaines d'objectif et de réussite. Il applique inconsciemment à son sujet d'études les concepts humains de profitabilité et de nocivité. Il se cache à lui-même la vérité en excluant toute référence verbale à la conscience des situations et à l'intention d'obtenir un résultat. En fait, son esprit cherche partout les finalités, et il mesure toute attitude avec l'étalon d'une notion confuse de profitabilité. La science du comportement humain — au-delà de ce qui relève de la physiologie — ne peut renoncer à se référer à la signification et à l'intention. Elle ne peut rien apprendre de la psychologie animale ni de l'observation des réactions inconscientes des enfants nouveau-nés. Ce sont au contraire la psychologie animale et la psychologie infantile qui ne peuvent se passer de l'aide fournie par la science de l'agir humain. Sans les catégories praxéologiques nous n'aurions aucun point de repère pour concevoir et comprendre le comportement aussi bien des animaux que des enfants incapables de parler.

L'observation du comportement instinctif des animaux remplit l'homme d'étonnement et soulève des questions auxquelles nul ne peut donner de réponse satisfaisante. Toutefois, le fait que les animaux et même les plantes réagissent de façon quasi intentionnelle n'est ni plus ni moins miraculeux que le fait que l'homme pense et agisse, que l'univers inorganique présente effectivement les concordances fonctionnelles décrites par la physique, et que dans l'univers organique il se produise des processus biologiques. Tout cela est miraculeux, en ce sens que c'est un donné ultime pour notre esprit en recherche.

De la fin absolue

Afin d'éviter toute interprétation erronée des catégories praxéologiques, il semble expédient de souligner un truisme.

La praxéologie, comme les sciences historiques relatives à l'activité humaine, traite de l'action intentionnelle humaine. Lorsqu'elle parle de fins, ce qu'elle considère ce sont les objectifs auxquels tendent des hommes qui agissent. Lorsqu'elle parle de signification, elle se réfère à la signification que les hommes, en agissant, attachent à leurs actions.

L'homme végétatif

Certaines philosophies conseillent à l'homme de chercher comme but ultime de leur conduite la renonciation totale à l'action. Elles regardent la vie comme un mal absolu, rempli de douleur, de souffrances, d'angoisses, et nient péremptoirement à tout effort intentionnel humain la possibilité de rendre ce mal tolérable. Le bonheur ne peut s'obtenir que par l'extinction complète de la conscience, de la volition et de la vie. La seule route vers la béatitude et le salut consiste à se rendre parfaitement passif, indifférent, et inerte comme les plantes. Le souverain bien est de renoncer à penser et à agir.

La matière qu'étudie la praxéologie est l'agir humain. Elle s'occupe de l'homme dans son action, non de l'homme changé en plante et réduit à une simple existence végétative.

Notes